Travaux Personnels Encadrés, session 2018

par JANKIN Yvan et DA CUNHA--IMBERT Marie,

1L1

Comment le mythe du roi Arthur a-t-il été réécrit pour créer des icônes de la culture populaire du XXIème siècle ?

Introduction :

Personnage légendaire, idéalisé, ou au fort mauvais caractère, tantôt Gallois, tantôt Breton, parfois même Romain ; le roi Arthur, détenteur de la légendaire Excalibur continue d’intéresser les foules, et ce depuis le Moyen Âge où il connaissait déjà un succès certain. Plusieurs hypothèses se confrontent pour expliquer cet intérêt : la légende arthurienne pourrait en effet être le fruit de traditions bretonnes orales, reprises à l’écrit au douzième siècle ; premièrement évoqué par Geoffroy de Monmouth dans Historia Regum Britanniae, qui expose le règne d'une centaine de rois bretons à travers les âges, puis notamment par Chrétien de Troyes au travers de ses romans de chevalerie. Si les opinions peuvent légèrement diverger à ce sujet, il est cependant établi que la légende d’Arcturus commença à prendre toute son importance au douzième siècle, notamment parce qu'elle fut portée sur papier. Cependant, ses origines semblent être antérieures ; on en retrouverait possiblement la trace d ans le premier poème gallois retrouvé, le Y Goddodin, où il « nourrissait des corbeaux noirs sur les remparts avant même d’être Arthur ».

Dux bellorum à la solde des romains, mercenaire, simple Breton ou roi aux proportions quasiment mythiques, les légendes à propos d'Arthur laissent nombre de pistes, mais s'il y a une chose de bien certaine, c’est que la légende médiévale veut qu’Arthur soit un roi idéalisé, entouré de chevaliers plus ou moins valeureux avec lesquels il part en quête de mystères, sa quête la plus célèbre étant certainement celle du Graal ; elle est une invention de Chrétien de Troyes, ainsi que plusieurs autres éléments de quêtes des Chevaliers, comme la Lance qui saigne: par ailleurs, ces éléments n'avaient dans les mots de l'auteur aucune connotation chrétienne. La quête du légendaire calice est en effet la plus reprise et documentée, d’un point de vue humoristique par exemple dans le film Holy Grail ! des Monty Python (1975) et la série télévisée Kaamelott d’Alexandre Astier (2005-2009), où, bien qu’elle soit le fil conducteur de l’aventure des différents héros, elle est finalement assez peu représentée en tant que telle dans les différents sketchs de la série.

Le temps a pu faire son affaire sur le mythe qui a connu nombre de réécritures, de modifications, et qui a encore une grande portée de nos jours, puisque les deux exemples ci-dessus demeurent de fortes figures de la culture populaire. Ainsi, le mythe et l’humour ont pu s’allier pour créer une image adaptée à son temps, et qui perdure, la question est de savoir comment cela a-t-il pu fonctionner, par quels procédés la quête du Graal a-t-elle pu devenir « iconique », en premier lieu sur petit écran, et dans le registre humoristique.

"Le film qui fera passer Ben-Hur pour un documentaire"

La naissance du Graal

Avant toute chose, il faut évidemment définir plus précisément ce qu’est le Graal, quand est-il apparu, qui l’a introduit dans l’imaginaire populaire, pourquoi ; en bref, ce qui le défini, puisqu'il est l'objet de quête principal des chevaliers de la Table Ronde.

Donc, le Graal est un objet légendaire introduit par Chrétien de Troyes au XIIème siècle, pour la première fois dans Perceval ou le conte du Graal, roman de chevalerie inachevé qui raconte l'histoire d'un jeune homme ayant vécu hors de la civilisation avec sa mère après que son père ait été tué, et qui choisi de se rendre à la Cour d'Arthur dans le but de se faire adouber après avoir rencontré un groupe de chevaliers; il se retrouvera par ailleurs chargé de trouver le Graal, et l'aura sous les yeux alors qu'il était invité à dîner chez le roi Pêcheur, mais il n'osera pas poser de questions à ses hôtes — ce qui lui sera d'ailleurs reproché dans la suite de l'histoire.

D'un point de vue linguistique, le terme Graal viendrait de la déformation du latin médiéval cratella signifiant « vase » et qui définissait par le passé une coupe ou un plat creux doté de larges bords; un objet du quotidien, très banal en somme. Dans le roman de Chrétien de Troyes, il sert à transporter une hostie au père du roi Pêcheur, mourant, et bien qu'il soit affublé de l'appellation Saint Graal, il n'est pas défini par l'auteur comme ayant un lien avec le Saint Calice qui aurait apparemment servi à Joseph d'Arimatie à recueillir le sang du Christ suite à — ou pendant — sa crucifixion. Il n'est en quelque sorte rendu "saint" que par l'objet qu'il transporte. Certains spécialistes supposent par ailleurs qu'il s'agit bien de l’artefact religieux précité, alors que d'autres pensent plutôt qu'il s'agirait d'une sorte d'avatar du chaudron d'immortalité de Dagda, une divinité primordiale de la mythologie celte. Ce chaudron avait paraît-il la capacité de nourrir quiconque venait s'y servir, et dans cette perspective, il s'agirait alors davantage d'un objet d'abondance, s'inscrivant dans le même type de tradition que la Corne d'Abondance de la mythologie grecque. Dans les faits, Chrétien de Troyes raconte dans son roman que le Graal produit une lumière surnaturelle, et que sur les tables dans son sillage apparaissent des vivres en quantité. Ainsi donc, le calice évoqué par Chrétien de Troyes tiendrait effectivement plus du chaudron de Dagda. À l'appui de cette thèse également, les nombreux autres éléments de cultes et cultures différents, souvent liés à la culture païenne celtique — la symbolique des rivières formant une barrière invisible entre notre Monde et l'Autre Monde, par exemple. L'assimilation du Graal de Chrétien de Troyes au Saint Calice ayant servi au Christ durant son dernier repas ne serait donc pas du fait de l'auteur précédemment cité, mais de ses successeurs, qui l'auraient dès lors fait fusionner avec le calice biblique alors même que l'objet était nimbé de mystère. Wauchier de Denain par exemple, entreprit d'offrir une continuité au roman inachevé de Chrétien de Troyes, Perceval ou le conte du Graal — l'auteur premier étant décédé avant d'aboir pu le terminer — et assimila dès lors le Graal au calice chrétien. En somme, le Graal recherché par les chevaliers de la Table Ronde n'est en aucun cas décrit par Chrétien de Troyes comme étant le Saint Calice biblique.

La Cène, Léonard de Vinci

La nature du Graal est encore aujourd'hui assez imprécise, autant dans sa forme qui varie d'une réécriture à l'autre, que dans son origine, son usage ou ses pouvoirs. Ces multiples hypothèses concernant le Graal montre à quel point la légende même du roi Arthur résulte de différentes prises de vue et croyances, ce qui explique sans doute la multitude de versions du mythe et, aussi, son succès.

La quête du Graal du Moyen-Âge à nos jours

Au XIIème siècle, quand la quête du Graal fut introduite pour première fois par Chrétien de Troyes dans Perceval ou le conte du Graal, il était l'objet instigateur d'une quête à valeur initiatique très forte; car au delà de la puissance symbolique de l'objet, il y avait aussi toute la force de la quête entreprise, des épreuves à surmonter; d'où l'intérêt de mettre un tout jeune chevalier au cœur pur et à l'esprit naïf au centre d'une quête aussi "grandiose".

De part la nature très mystérieuse de l'objet recherché, et le nombre conséquent de messages que sa recherche peut transmettre, la quête du Graal reste un sujet très exploité dans la culture populaire des XXème et XXIème siècle, et ce dans de nombreux domaines ; elle est par exemple la colonne vertébrale du premier film des Monty Python Holy Grail !, réalisé en 1975, ou encore le fil qui relie la plupart de la série de sketchs Kaamelott d’Alexandre Astier — le réalisateur affirme d’ailleurs que Holy Grail ! fut son « film de chevet » quand il écrivait sa propre série sur la matière de Bretagne.

Dans ces deux œuvres à but humoristique, la trouvaille du Graal est présentée comme le but ultime des chevaliers de la Table Ronde, conformément à l'idée générale qu'on se fait de la quête du Graal. Néanmoins, la quête est sujette dans les deux cas à de nombre de dérisions, grâce à plusieurs procédés humoristiques. Trois semblent se regrouper dans les deux cas : l’usage des anachronismes, la parodie du fantastique et le Graal qui subit une forme de dévalorisation, dans le sens où il perd son attrait quasiment divin; mais il inspire de nouvelles valeurs, plus modernes, qui prennent leur source dans l’interprétation des réalisateurs quant au sujet exploité.

Dans les faits, le film des Monty Python ne sert qu'un but purement humoristique, alors que dans Kaamelott, bien que la forme et le caractère des personnages soient pensés pour faire rire, la tonalité peut parfois être toute autre. Par ailleurs, les deux œuvre partent du principe que le Graal de Chrétien de Troyes et le Saint Calice sont les mêmes; une histoire donc d'interprétation, ou de source plus récente, postérieures à Chrétien de Troyes, comme expliqué dans le paragraphe sur le Graal et sa "naissance".

Les anachronismes

Les anachronismes sont, dans les deux œuvres, très visibles ; ils ne reposent pas sur une subtilité, mais composent parfois des éléments entiers de l'histoire en elle-même. Dans Holy Grail !, l'exemple le plus probant est sans doute l’enquête menée en filigrane durant toute la quête des chevaliers, à propos du meurtre d’un historien du XXème siècle causée par l'un des chevaliers durant sa quête. Si cette enquête n'a sans doute pas d’autre vocation que d’amuser le spectateur, il est possible d'y voir tout de même une sorte de satire des éventuelles déviances liées aux quêtes médiévales, par exemple celles des chevaliers Croisés qui au nom d'un soi-disant but divin tuaient quiconque ne partageait pas leurs croyances ; ainsi le fait que le chevalier tue un historien par accident créerait un parallèle avec ce pan de l'histoire médiévale et l’arrestation qui en résulte alors aux dernières secondes du long métrages pourrait signifier l’opposition du groupe quant aux exactions causées par les ferveurs d’une minorité, bien que dans les faits, rien dans les dires du groupe ne puisse étayer cette interprétation.

Dans le cas de Kaamelott, un épisode est particulièrement marquant d part sa portée totalement anachronique, et le clin d’œil évident qu’il porte à l’œuvre à laquelle il fait allusion : il s’agit de l’épisode 80 du Livre II, Stargate. Le titre de l’épisode fait directement référence à l’univers du même nom créé en 1994 par Roland Emmerich et Dean Devlin, ainsi que le portail même créé par la Dame du Lac censé libérer sur Kaamelott les pires créatures de tout l’univers, dans le but de punir Arthur selon la volonté des dieux. Là encore, au-delà de l’attrait fortement comique de l’épisode, notamment vis-à-vis de Bohort qui, mort de peur, profite des ses derniers instants aux côtés de Lancelot et Arthur, il est possible de percevoir une évocation du passé médiéval, premièrement quant aux origines troubles de la légende arthurienne. En effet, si l'on prête attention aux paroles de la Dame du Lac, on se rend alors compte qu'elle évoque des dieux, alors même que la quête du roi est tournée vers un dieu unique. De fait, l'évocation polythéiste se réfère au pendant celtique de la légende, quand la quête même du Graal dans sa dimension chrétienne fait allusion au mythe christianisé au XIIIème siècle par les successeurs de Chrétien de Troyes.

Kaamelott, Livre II, épisode 68, STARGATE

Arthur face au portail de la Dame du Lac

Da façon générale, les anachronismes utilisés dans les deux œuvres ont pour vocation première d'amuser les téléspectateurs, mais également de créer des ponts avec la réalité et le passé parfois historique du mythe en lui-même. Dans les faits, ce procédé met en lumière l'idée du « castigat ridendo mores » en mettant à l'esprit diverses réflexions possibles quant à la signification du procédé au sein du contexte.

Ce procédé utilisé pour réécrire la légende arthurienne font également écho au fait que le mythe fondateur en lui-même est une succession de réécritures et de nouvelles interprétations diverses. En effet, si Arthur a bel et bien pu exister un jour, il aurait vécu selon les hypothèses historiques au VIème siècle, et n’aurait pas été un roi, mais un dux bellorum accompagnant les rois bretons dans leurs guerres incessantes contre l’envahisseur Saxon ; ces informations sont tirées de L’Histoire des Bretons de Nennius, écrite au IXème siècle. Ce n’est qu’au XIème siècle qu’il acquiert son statut de roi, statut entériné par Chrétien de Troyes qui l’a rendu célèbre au travers de ses écrits en tant que roi des Bretons. Au final, l’histoire même d’Arthur n’est faite que de bribes et d’anachronismes car en effet, le personnage établi par Chrétien de Troyes, le roi Arthur des légendes celtes, vivait dans son Moyen Âge du XIIème siècle. De fait, l’utilisation des anachronismes dans l’humour traitant de l’histoire de la quête du Graal peut effectivement et dans une certaine mesure se comparer aux procédés d’écriture médiévaux, bien qu’ils ne servissent pas les mêmes desseins.

La dérision du fantastique et de personnages aux proportions mythiques

Le fantastique entretenait une place très importante au sein des récits de Chrétien de Troyes, et des romans de chevalerie de façon plus générale. Dans le cas de la légende du roi Arthur, le fantastique apparaît dans nombre d’éléments, et même souvent au travers de personnages ; que ce soit Merlin, Viviane, le Graal ou Excalibur, ils ont tous des attributs magiques, censés guider les chevaliers au sein de leurs quêtes, de part leur savoir – souvent considéré comme immense – ou leurs capacités magiques inhérentes à leur nature. Donc, de par leur forte présence dans l’œuvre d’origine, le fantastique apparaissait comme une source à exploiter à des fins humoristique : évidemment, les Monty Python et Alexandre Astier l’ont employé dans leurs œuvres respectives pour créer un humour plutôt burlesque autour de ces éléments.

Pour exemple, dans Holy Grail !, la célèbre scène du lapin tueur s’inscrit dans cette volonté de faire rire en rendant une entité topique du registre épique en une créature à la fois ridiculement innocente, et pourtant meurtrière.

Les valeureux chevaliers se retrouvent donc effrayés par un lapin d’une trentaine de centimètres, capable visiblement de tuer quiconque s’approcherait de l’antre où le Graal serait prégnant en lui mordant vivement la jugulaire; un parallèle peut être aisément établi avec toute autre créature ayant, dans la mythologie et la littérature, quelque chose à garder. Orthos et Cerbère, peuvent par exemple illustrer cette tendance qui tend à être mythologique ; le premier gardait le bœuf de Géryon, le second l’entrée du monde des morts, et étaient pourvus de plusieurs tête – respectueusement deux et trois. Dans les faits, ces créatures étaient monstrueuses, de part leur apparence en tout premier lieu et leur cruauté également, ce qui leur conférait une certaine « aura », qu’un petit lapin tout blanc ne peut évidemment pas égaler. Le ridicule de la situation semble accentuer par la peur évidente que partagent les protagonistes, Tim l’Enchanteur compris – il est l’alter ego de Merlin l’Enchanteur, évidemment, le fils d’un démon et d’une jeune vierge, et doué de pouvoirs surnaturels. Alors même que le petit lapin ridiculise la figure du monstre, le fait que les personnages, aussi illustres fussent-ils, en aient peur, accentue davantage le côté comique de la scène de part le ridicule de la situation.

Si la scène du lapin semble terriblement ridicule, elle n'est pas une invention des Monty Python; en effet, des enluminures du Moyen Âge mettaient parfois en scène des animaux sans défenses dans des situations où elles étaient supérieures à des chiens, ou plus fréquemment des humains. Ces enluminures, appelées "drôleries" n'avaient souvent aucun rapport avec le texte en lui-même et n'avaient pour vocation première que d'amuser le lecteur.

image 1 : Beinecke Rare Book and Manuscript Library, MS 229, detail of f. 94v. Arthurian Romances [1) Le livre de Lancelot du Lac, part III.

image 2 : Breviaire de Renaud/Marguerite de Bar, Metz ca. 1302-1305 (Verdun, Bibliothèque municipale, ms. 107, fol. 96v)

Dans la même veine, l'épisode Arthur et les Ténèbres du Livre I de Kaamelott tourne en dérision le personnage d'Arthur en lui faisant avoir peur du noir. Une peur très courante en soi, et qui relaie le légendaire roi Arthur à une place plus humaine. De façon générale, Kaamelott joue énormèment sur le fait que les chevaliers sont avant toute chose des êtres humains, en exploitant leurs peurs et les défauts qu'ils peuvent avoir. Dans ce cas donc, Alexandre Astier tourne en ridicule la figure mythique des chevaliers de la table ronde, en rendant par exemple Perceval réellement stupide. Le choix de ce personnage dans ce rôle semble inhérent à son passé instauré par Chrétien de Troyes. En effet, Perceval aurait été élevé dans une forêt par sa mère, pour qu'il ne choisisse pas une voie létale comme feu son père. Cet environnement aurait donc facilité l'état très naïf et de relative pureté d'une jeune chevalier, ce qui expliquerait pourquoi le Perceval selon Alexandre Astier aurait très peu de vocabulaire ou de connaissances sur la chevalerie et le monde extérieur en général, ce qui donnera de fait lieu à de nombreux épisodes basés sur des quiproquos liés au langage. Par la même occasion, la stupidité apparente de Perceval met en lumière un aspect du caractère d'Arthur, à savoir un grand manque de patience qui pourrait être lié à la légende en elle-même car il est dépeint par Chrétien de Troyes comme un roi avec un assez mauvais caractère, en atteste cet extrait de Yvain le chevalier au Lion :

Mes cel jor mout se merveillierent

Del roi qui d’antr’aus se leva,

Si ot de tex cui mout greva

Et qui mout grant parole an firent,

Por ce que onques mes nel virent

A si grant feste an chanbre antrer

Por dormir ne por reposer.

Ce que l’on peut traduire par :

Ce jour-là beaucoup s’étonnèrent

De voir le roi se lever et les quitter,

Cela déplut fortement à certains

Qui se lancèrent dans de longs commentaires

Car ils ne l’avaient jamais vu

Quitter une si grande fête afin de se rendre dans sa chambre

Pour aller dormir et pour se reposer.

Arthur s'adressant à

Perceval et Karadoc

Le fantastique, de part sa forte présence dans la légende originelle, a servi de source pour créer des situations, et des parodies de personnages ; dans le but d’amuser le spectateur. Mais dans certains cas, les situations créées se présentent quasiment comme des échos aux écrits de Chrétien de Troyes, surtout dans le cas de Kaamelott — principalement parce qu'il s'agit d'une série, donc d'un support plus long.

La symbolique du Graal et son importance

Dans le cas du Graal, comme dans le cas du fantastique, il s’agit en fait de tourner en dérision un élément important du mythe fondateur, voire de le dévaluer ou de le rendre quasiment inexistant dans l’histoire afin de créer une situation souvent ridicule qui pourra amuser les spectateurs. Le procédé vise en fait à faire perdre le côté quasiment divin que certains des éléments de la légende arthurienne ont pu acquérir dans les écrits médiévaux, principalement. Ainsi, le Graal, élément central des deux œuvres sélectionnées, n’a pas échappé à cette « règle ». Il s’est avéré par ailleurs à la fois très présent, car élément central des deux œuvres, et quasiment absent dans les faits, puisqu’il n’est d’une part, pas retrouvé, mais en plus, souvent confondu à cause de sa nature imprécise.

En effet, si dans les deux interprétations choisies il s'agit du récipient ayant recueilli le sang du Christ, il demeure de nature toute à fait imprécise ; il est plus souvent admis comme étant un calice, ou au moins un récipient, bien que Wolfram von Eschenbach par exemple le considéra plutôt comme une pierre précieuse apportée du ciel par une colombe – peut-être que le running gag des hirondelles portant des noies de coco dans Holy Grail ! a un rapport avec cette interprétation ? Il y a fort à parier pour que ce soit le cas: c'est un autre moyen de dévaluer le le Saint Calice, dans une autre de ses formes. Il perd de cette manière encore une fois son statut divin, et n'est plus qu'ici un fruit commun porté par une oiseau tout à fait commun également. Dans les faits, les Monty Python nient cette interprétation en admettant qu'une hirondelle ne peut pas transporter une noix de coco, et donc que parallèlement, une colombe ne peut pas supporter une joyau de taillle importante.

GUARD #1: Are you suggesting coconuts migrate?

(Vous suggérez que la noix de coco peut migrer ?)

ARTHUR: Not at all, they could be carried.

(Pas du tout, elles ont put être emmenées.)

GUARD #1: What -- a swallow carrying a coconut?

(Quoi ? Une hirondelle transporterait une noix de coco ?)

ARTHUR: It could grip it by the husk!

(Si elle la prend par l'écale !)

GUARD #1: It's not a question of where he grips it! It's a simple question of weight ratios! A five ounce bird could not carry a 1 pound coconut.

(Ce n'est pas la question ! C'est une simple question de ratio de poids ! Un oiseau de cinq grammes ne peut pas transporter une noix de coco de un kilogramme.)

Alexandre Astier, comme les Monty Python, a su exploiter cet aspect flou du mythe, notamment au travers de l’épisode En Forme de Graal, durant lequel se tient une discussion sur le Graal, comme le chercher, en bref, sur la quête de l'objet.

L’épisode en lui-même porte plusieurs intérêts en ce qui concerne le Graal, car il met en scène d’abord une réflexion sur la nature morale du calice, puis sur sa nature physique dans les dernières minutes de l’épisode. Ainsi, Alexandre Astier dans le rôle du roi Arthur, propose une approche plus philosophique de la figure du Graal en évoquant l’aspect fédérateur de ce dernier. Cette réflexion moderne sur le but commun peut être transposé de nos jours évidemment, et met en lumière un aspect propre à Kaamelott, à savoir la volonté de transmettre des idées ou des valeurs modernes sous couvert du rire, chose qui semble plutôt absente chez les Monty Python, ou alors très implicite. Dans les faits, Kaamelott présente une substantifique moelle dans plusieurs épisodes, en utilisant des sketchs dans un décor médiéval, mais qui pourtant à des résonances dans notre présent ; il s’agit en effet d’un procédé quasiment anachronique, dans un sens et qui permet une double lecture de l'oeuvre.

Dans cet épisode, le Graal subit une deuxième transformation dans les bouches de seigneurs Caradoc et Perceval, qui débattent sur sa nature physique. Dans le mesure où ils sont représentés comme étant les deux idiots de la série – ou les deux plus idiots, exactement – le spectateur est dans l’expectative d’une réplique idiote, et c’est le cas : les deux mettent en place un sophisme de toute beauté, en exploitant la nature vague du Graal ; ainsi l’objet perd de sa grandeur, en devenant un misérable bocal à anchois. Ce procédé de démystification est très largement exploité tout eu long de la série, mais a également une place de choix dans le film de Monty Python, car le Graal est tout bêtement assimilé au fanion du château d'Anthrax dans lequel Galahad le Pur se retrouve enfermé en compagnie de femmes, après avoir confondu le fanion avec l'objet de sa quête. Par ailleurs, la façon dont cette quête est amenée dans Holy Grail ! est très révélatrice du film en lui-même car elle admet une vision différente d'un fait qui semble pourtant établi :

https://youtu.be/lKf7ie6xWZM?t=1370

Le début d'une longue quête

Et oui, Dieu n'apprécie pas vraiment toutes ces génuflexions et ces psaumes déprimants. Une sorte de réflexion sur la religion, peut-être ?

Conclusion :

La survivance d'un mythe semble souvent passer par des réécritures mutliples, des changements mêmes dans sa matrice parfois qui engendrent un regain d'intérêt pour le passé fondateur de l'histoire. C'est le cas pour la légende arthurienne, passée de l'oral à l'écrit, christianisé aux alentours du XIIIème siècle, puis passé sur les écrans du XXIème siècle à travers des programmes à but humorstiques pour certains. Ce qui entraîne son succès à notre avis, c'est le simple fait que beaucoup de mystères nimbent encore cette légende, que ce soit sur l'origine de son roi, sur la nature précise de leurs quêtes, etc. Puis, les origines celtiques du mythe ne sont pas non plus pour déplaire au plus grand nombre.

Le roi Arthur à su inspirer de nombreuses couches de la culture populaire de nos jours, que ce soit dans certains jeux vidéo où l'on trouve des personnages nommés Perceval, ou Lancelot, la bande-dessinée qui conte parfois l'histoire du roi de légende ou la télévision, comme nous avons essayé de le démontrer dans notre travail.

Les procédés utilisés dans les deux oeuvres ont permis une "remise au goût du jour" du mythe, en utilisant notamment l'humour pour intéresser le plus grand nombre de personnes possible mais aussi les anachronismes, pour permettre un ancrage actuel du mythe qui au fond, n'a pas pris une ride. La quête du Graal est de nos jours plus à voir dans un sens métaphorique, à savoir la poursuite d'un idéal pour s'améliorer en tant que personne, d'où la potentielle dénonciation des Monty Python dans leur film, et les nombreux échos au présent dans Kaamelott. Puis, la poursuite d'un objectif commun n'est pas supposé diviser les êtres, mais les réunis, comme le rappelle très justement Alexandre Astier dans En forme de Graal. En fait, le vrai pouvoir de cet objet censé apporter cent ans de paix sur Terre n'est-il pas plutôt de fédérer les peuples autour de sa rechercher, en les engageant à faire la paix pour un seul but commun ? La question restera sans doute toujours en suspend.

Toutes les réécritures de la matière de Bretagne ne sont évidemment pas placées sous le signe de l'humour; dans le support télévisuel notamment, il existe d'autres réécritures qui exploitent plutôt l'aspect initiatique de la quête: cet aspect sera exploré durant l'oral.

NB : Les supports vidéos peuvent mettre quelques minutes à s'ouvrir. Si jamais ils ne fonctionnent pas sur votre support, utilisez ces liens :

Scène du lapin : https://www.youtube.com/watch?v=4WFE5KaCA2A

En forme de Graal : https://www.6play.fr/kaamelott-p_888/en-forme-de-graal-c_11327174

(C'est fini !)

Bibliographie :

http://www.les-mondes-de-gwenn.fr/2011/03/17/la-quete-du-graal-selon-chretien-de-troyes/

http://legendearthur.canalblog.com/pages/le-graal--quete-mystique-et-initiatique/25346896.html

http://expositions.bnf.fr/arthur/index.htm

https://tel.archives-ouvertes.fr/tel-00704520/file/2011MULH5611_Bekhouche_vol_1.pdf

http://www.ed-wood.net/monty_python_index.htm

http://www.heroofcamelot.com/legend/

http://www.brain-magazine.fr/article/brainorama/30255-Le-lapin-tueur-des-Monty-Python-existe

TDC du 1er septembre 2008 : La légende arthurienne

Perceval ou le conte du Graal de Chrétien de Troyes

Des extraits de Lancelot ou le Chevalier à la charette